Ци-Гун

Ци-ГунКогда идет занятие часто говорят «расслабься». Человек думает, так, вот я стою, если я расслаблю мышцы, то упаду, значит надо расслабить максимум мышц и стоять на оставшихся, самых необходимых. С этого наверное начинают все. Стоять в стойке и делать упражнения таким образом, очень трудно. Когда то и я делал так же, пока до меня не дошла одна вещь… или вернее подход, именно метод наблюдения, который описан в книге «Базар». В приложении к телу это тоже ясно видно, уж не знаю до глобальных последствий. Постепенно это выросло в просто наблюдение, но позже. Что же мы имеем. У нас есть мышцы, которые вроде бы надо расслабить. На самом деле это ошибка. Расслабить надо не то, что ты можешь расслабить, а то, что ты вообще не чувствуешь! То есть надо расслабить «зажимы и блоки», а они в область осознаваемого не попадают.Ци-ГунНедавно, по совету sfurman, вернее по тому, что я заметил впечатление, которое произвела книга «Базар» Андрея Гусева (скачать / doc, 665 Kb) на него, я прочел эту книгу. Небольшая книжка, вечером сел и проглотил. Сжатая, без воды, по делу. Понравилась в общем.

В книге описан подход, который ведет к выходу с «базара». Автор утверждает, что все, что воспринимается или мыслится и прочее подобное, это «базар», а выйти из него возможно, но для этого нужно достичь того чего не существует, так как все, что существует — это «базар».

То есть «настоящая эзотерика» это стремление к прикосновению к тому, чего нет. Совсем-присовсем нет. Я немного приземлю эту теорию, как может показаться, но, на самом деле это не так.

Автор описывает практику самонаблюдения как некоторый процесс при котором наблюдение происходит без цели. Ни исправлять, ни контролировать, ничего, только наблюдение и готовность использовать шанс на нечто. Причем, так как нет цели, шанс на что угодно выходит. Естественно, из доступного и выпадающего наблюдающему, а он находится не везде, а в конкретной точке Реальности.

Наблюдение как процесс описано в книге безупречно. То есть дан метод и метод мощный, во многих местах этот метод искажен в этой книжке дан точно. У методов есть особенность, прилагать их можно в самых разных областях. Но наблюдение, доступно везде, меняется только наполнение воспринимаемой среды, внешней и внутренней. Таким образом можно, например, наблюдая, заниматься Ци-Гун. Об этом и пойдет речь.

Когда идет занятие часто говорят «расслабься». Человек думает, так, вот я стою, если я расслаблю мышцы, то упаду, значит надо расслабить максимум мышц и стоять на оставшихся, самых необходимых. С этого наверное начинают все. Стоять в стойке и делать упражнения таким образом, очень трудно. Когда то и я делал так же, пока до меня не дошла одна вещь… или вернее подход, именно метод наблюдения, который описан в книге «Базар». В приложении к телу это тоже ясно видно, уж не знаю до глобальных последствий. Постепенно это выросло в просто наблюдение, но позже.

Что же мы имеем. У нас есть мышцы, которые вроде бы надо расслабить. На самом деле это ошибка. Расслабить надо не то, что ты можешь расслабить, а то, что ты вообще не чувствуешь! То есть надо расслабить «зажимы и блоки», а они в область осознаваемого не попадают. Это как пытаться шевелить парализованной рукой! Бесполезно «расслаблять» мышцы, которые и так под контролем. Но, что значит под контролем?

Под контролем, значит ты их чувствуешь (с телом работаем). Никаким способом, кроме как почувствовать эти мышцы, расслабить их ты не можешь. Сначала у тебя должна быть связь с ними, а уж потом, ты можешь что то делать. Получается тупик. Расслабить то, чего не существует в твоих чувствах ты не способен, а расслаблять то, что в них есть, бессмысленно.

В таком тупике стоят многие и подолгу, некоторые десяток лет так и торчат, пытаясь делать то, что и так могут вместо того что бы сделать то, что невозможно! В книге «базар» введена концепция в которой «жизнь» это поток событий, которые с вами происходят (без вашего контроля) и надо только лишь пользоваться шансом на то что бы сделать невозможное и достичь того чего нет. По сути это одно и то же с Ци-Гун, есть только одна разница.

В Ци-Гун есть упражнения которые под вашим контролем, то есть вы контролируете поток событий, как вам кажется и только кажется. Выстраивая события вы создаете невыносимые условия (а в «неконтролируемой» жизни они и так создаются) в которых есть только лишь шанс почувствовать то в вашем теле, чего для вас нет. Если вас вскрыть, то там все есть и даже ваши мозги как то этим управляют, но вот вы не можете.

Вот тут то и важно самонаблюдение, так как упражнений недостаточно, надо еще быть постоянно готовым к тому, что произойдет «нечто». В случае с телом, появится новая связь «вас» и какой то части тела, а может быть произойдет что то, что вообще не имеет отношения к понятию «Ци-Гун». Упражнения толкают вас к этому, а принципы исполнения не дают свернуть с пути. Но, если пытаться заранее настроится на «я почувствую вот это вот», ничего не будет, вы почувствуете только то то у вас и так есть. Потому, в Ци-Гун сразу объясняют, что двух одинаковых упражнений не бывает, каждое движение отличается, каждое из них новое. Все потому, что ты всегда должен быть готов уловить новое, то, чего еще минуту назад для тебя не существовало и что это будет, нет никаких шансов узнать заранее.

То есть упражнения под «контролем» это иллюзия, такая же как «расслабление». Сами упражнения по сути просто создают ситуацию в которой ты стимулируешь части себя, но если не слушать ответ, то зачем стимулы? Причем, можно было все это почувствовать вообще не занимаясь Ци-Гун! Можно было просто сидеть на заднице и все это почувствовать. Но, до этого доходят вообще единицы. Те же кто понял, говорят «не бывает вот тут Ци-Гун, а тут не Ци-Гун». Все потому, что они уже наблюдают, все время соблюдая некоторое усилие и набор принципов движения (они оздоровляют тело). То есть сам Ци-Гун становится всего лишь поводом к тому что бы научится наблюдать по настоящему, ничего не ожидая и ни к чему не стремясь в области известного. В этот момент и начинается настоящий Ци-Гун, вернее начинается нечто совсем другое, а Ци-Гун становится очень толковой практикой.

Если взглянуть на более глобальное слои (как в «Базаре»), то зачем жить, если ты не наблюдаешь себя? Все равно ты будешь ровно тем, чем был и без жизни. Именно поэтому практика самонаблюдения так важна, она позволяет достигать того чего не существует. Бессмысленно читать описания и к ним стремиться, важно выполнять принципы которые сталкивают из текущего положения и быть готовым к чему угодно, так как никакой возможности предсказать, что это будет, нету.

Именно поэтому в Ци-Гун известно, что со временем ты будешь лучше выполнять упражнения, но и только, к чему приведет тебя рост, совершенно неизвестно. Ведь рост, это делание себя из того, чего не существует, что совершенно невозможно еще мгновение назад. Все остальное, это только беготня по кругу… или по «базару» как написал автор этой книжки. Потому, некоторые десяток лет занимаются Ци-Гун и все равно находятся там же, где были десять лет назад, но растяжка лучше.

Напоследок немного все же приземлю теорию, в начале. Что же выходит? Поток событий мы не контролируем и можем только стоять как рыбаки и удить рыбку невозможного. Так и есть. Но. Поток событий у людей в основном специализирован. У одного задевается ум, у другого эмоции, у третьего тело. Как ни крути, а все сводится к этому на каком то уровне. Так что само наблюдающий умник будет вырастать в уме, что произошло с автором базара и он, как и всегда это делают все люди, возвел свои достижения (как ни крути, достижения) в ранг Абсолюта. Оттого он много и вкусно рассуждает о способах мышления и прочем подобном, о Понимании, Знании и т.д. У телесника рассуждения были бы о теле и его возможностях, и слоях, и так далее. Развитие же лежит в гармонии всех сторон в средине.

Казалось бы, ну вот, теперь выходит человек не способен ни к чему на самом деле «магическому невозможному эзотерическому»? Да, не способен, но он способен перестать быть тем чем был сегодня и стать тем чем может быть завтра. Именно поэтому в той «школе» из которой выросли все эти самонаблюдения, людей заставляли всесторонне напрягать себя, поток событий формировали равномерный, по мере возможностей. Потому то, со временем, став не тем чем был, став невозможным для себя вчерашнего, кто знает что ты будешь делать и как быть? Ответ прост, никто, невозможное останется на месте и ты то же. Как говорят в Ци-Гун, расслабиться еще немного, можно всегда, нет предела, есть только стремление.

Без рубрики